Wing Chun-filosofie

De filosofie van Wing Chun

Wing Chun is gevuld met filosofie. In dit artikel gaan we dieper in op Wing Chun-filosofieën, inclusief de kijk op vechten en de levenslessen.

Om een ​​van de belangrijkste Wing Chun-filosofieën in een paar woorden uit te leggen:"Wees als water." Het leven is niet consistent, en vechten zal je alleen maar ellendig maken. Maar waarom lijkt zoiets eenvoudigs in werkelijkheid zo moeilijk te vatten? Het antwoord is de menselijke factor. Het is menselijk om dingen ingewikkeld te maken. Sommigen verhullen die complicatie misschien als een 'verbetering' en in sommige gevallen is het misschien een verbetering, maar niet alles hoeft ingewikkeld te zijn. Complicatie voegt pluis toe, en dat is geen Wing Chun. Onze stijl is direct, efficiënt, evenwichtig, gecentreerd en toch is het ook meegevend wanneer het moet. Opgeven is meegaan met die stroom.

Als het gaat om de Wing Chun-vechtfilosofie, zijn dezelfde dingen van toepassing:wees gecentreerd, wees in balans, wees meegaand:"Wees als water, mijn vriend." Wing Chun heeft het vermogen om in sommige gevallen als een soort magie te verschijnen. De realiteit is echter dat er geen is, alleen wetenschap.

Bruce Lee's beroemde stoot van 2,5 cm leek misschien op iets uit Dragon Ball Z, maar in werkelijkheid was het echt, met principes van anatomie en wetenschap om het te ondersteunen. Iedereen kan de 1-inch punch uitvoeren! Je hoeft alleen maar een beetje te leren wat je moet doen.

De oorsprong van de Wing Chun-filosofie

Wing Chun-filosofie komt over het algemeen voort uit de taoïstische, boeddhistische en confucianistische leringen. De oorsprong van de Wing Chun-filosofieën maakt allemaal deel uit van de geïntegreerde Chinese filosofie die duizenden jaren teruggaat. Als je iets hebt gelezen van wat 'De vier boeken en vijf klassiekers' wordt genoemd, zijn Great Learning, Doctrine of the Mean, Analects en Mencius de titels van de vier boeken. Poëzieklassieker, Documentenboek, Ritenboek, I Tjing en de lente- en herfstannalen zijn de titels van de vijf klassiekers - je hebt al wat confucianistische filosofie gelezen. De meeste confucianistische leringen van Wing Chun gaan over de gedragscodes (zoals de gedragscode van Ip Man voor zijn studenten) en de morele code van de student, die kan worden gezien als een parallel met de confucianistische leringen van familiale loyaliteit en vroomheid.

Voor het taoïsme, de tao te ching, de kunst van het oorlogvoeren (hoewel het niet expliciet taoïstisch is, maakt het vaak gebruik van de taoïstische weg in zijn leringen), de Zhuangzi, en natuurlijk het concept van yin en yang, deze zijn allemaal onderdeel van van de taoïstische leer. Je ziet Yin en Yang in toepassing van Wing Chun - zowel op conceptuele als fysieke basis. Yin en Yang zijn altijd aanwezig in Wing Chun, en het beheersen van die dualiteit is een belangrijk onderdeel van de reis, net als het bereiken van de eenvoud in Wing Chun. Bruce Lee zegt het het beste:"Hack weg bij het niet-essentiële." Eenvoudig, direct, in de kern, dit is de essentie van de filosofie van Wing Chun.

De boeddhistische canons, waaronder de Mahayana Sutra's en de Buddhavacana, geven een goed beeld van hoe het boeddhisme een rol speelt in de Wing Chun-filosofie voor het leven. De boeddhistische filosofie in Wing Chun gaat helemaal over de reis, het lijden en de opoffering die bij de training hoort. Het is die frustratie en de momenten waarop je je afvraagt ​​of je nog meer aan kunt. En de constante strijd om tegen je ego te vechten om eerlijk beter te worden.

Wing Chun-symbolen

Er zijn een aantal symbolen die we gebruiken in Wing Chun. De meest voorkomende zijn natuurlijk de Chinese karakters voor Wing Chun en het symbool voor Yin en Yang. Laten we echter eens kijken naar een ander symbool dat waarschijnlijk niet zo veel wordt gebruikt:het confucianistische symbool.

In een van de passages in Analects staat:"De hemel zal de meester instrueren als een klok met houten klepel (om iedereen tot de weg te wekken)". Onze eigen interpretatie van deze passage is dat zelfs de meester leert en wordt ontlast door de ego. De hemel werkt op mysterieuze manieren en een meester zal leren van veel verschillende bronnen, waarvan sommige schijnbaar niets te maken hebben met wat de meester onder de knie heeft. Het draait allemaal om zelfverbetering.

Een van onze meer prominente Wing Chun-filosofieën voor het leven is het systeem van drieën. Om een ​​van onze concepten als voorbeeld te gebruiken:

Wat dit betekent voor een levensfilosofie is om altijd klaar te zijn voor iets meer en nooit zelfgenoegzaam te worden. Zelfgenoegzaamheid is de vijand van vooruitgang, en wanneer je zelfgenoegzaam wordt, laat je het ego opzwellen. Ego zal altijd een van je ergste vijanden zijn, en het zal er nooit toe blijven te proberen je te bedriegen, want dat is wat het ego doet:het bedriegt je.

De naam "Wing Chun" zelf is iets om over na te denken tijdens je meditaties. Vertaald betekent Wing Chun "Lentelied". De lente heeft alles te maken met verjonging, leven, geboorte, wedergeboorte, een terugkeer naar de leegte om te verfijnen en uit te breiden wat je al weet. Het is altijd belangrijk om je wortels te onthouden, en een van de beste manieren om dit te doen, is terug te keren naar de leegte.

Waar is Wing Chun voor ontworpen?

In de kern is Wing Chun ontworpen voor zelfverdediging en zelfverbetering van de geest, het lichaam en de ziel. Dat gezegd hebbende, of je nu gelooft in de legendarische oorsprong van Wing Chun, of als je gelooft dat het iemand anders was, Wing Chun is zo ontworpen dat een kleiner persoon een groter, sterker persoon kan overwinnen, die, van betekent natuurlijk niet dat het alleen voor kleinere mensen is, alleen dat het is ontworpen om kleinere mensen een kans te geven om tegen hun Goliath-tegenstanders te vechten. Grootte doet er niet toe als je weet hoe je met jezelf om moet gaan. Grootte doet er toe als je denkt dat een kleiner persoon een groter persoon kan winnen met alleen brute kracht.

Wat voor soort leven leidt een Wing Chun-beoefenaar meestal?

Het korte antwoord is dat ze de neiging hebben om eerlijk te zijn. Dit is een krijgskunst, en net als bij elke andere fysieke activiteit, kun je je niet laten verleiden door een echokamerinrichting. Feedback is heel belangrijk als het om training gaat, en het is vooral belangrijk dat mensen bereid zijn om eerlijk tegen je te zijn en je te vertellen wanneer je iets verkeerd doet.

Als iemand bereid is je te vertellen dat je iets niet goed doet, respecteren ze je genoeg en geven ze genoeg om je om je te willen zien groeien. Iedereen die je constant prijst, blaast alleen maar zowel hun ego als het jouwe op. Het kan ze niet schelen of je echt aan het verbeteren bent.

Aan de andere kant van dat spectrum is het belangrijk om te onthouden wat voor soort feedback eigenlijk goede feedback is. Als iemand je iets vertelt als:"Dat was slecht", dan is dat gewoon iemand met een superioriteitscomplex die zijn eigen ego probeert te strelen. Als iemand je iets vertelt als:'Dat was erg. Hier is hoe we dat kunnen oplossen', dat is wat eerlijke feedback.

Waarachtige woorden zijn bot. Omarm ze. Je zult er des te beter van worden, en je zult weten dat je in goede handen bent als je op een school zit die bereid is eerlijk tegen je te zijn. Zelfverbetering begint alleen als je eerlijk tegen jezelf kunt zijn. Op dat moment kunnen de transformaties serieus beginnen. Je moet zelfverbetering willen, anders wordt je reis ofwel een stuk langer, ofwel een stuk korter. Doorzettingsvermogen, integriteit, opvoeding. Ongeacht de fysieke activiteit die je besluit te doen, heb deze drie dingen, en je zult altijd ver komen.

[Wing Chun-filosofie: https://nl.sportsfitness.win/martial-Arts/Wing-Chun/1002052063.html ]